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Posts Tagged ‘Indígenas’

As culturas nativas da área do Oceano Pacífico. Luís Covarrubias. Editorial Raízes, México.

As civilizações desenvolveram-se apenas em alguns lugares ao longo do globo terrestre. Dois destes lugares – os Andes e a Mesoamérica – encontram-se na última massa continental a ser colonizada pela humanidade. Desde as terras geladas do Alasca e do Árctico canadiano, atravessando as pradarias da América do Norte, passando pelos trópicos equatoriais e descendo os maciços andinos e as terras baixas Sul americanas, até à Terra do Fogo, as Américas apresentam uma variedade de paisagens e climas que serviram de cenário para os desafios colocados à capacidade de adaptação humana. Em 1519, Hernán Cortés e o seu grupo contemplaram, pela primeira vez, a capital colhua-mexica, Tenochtitlán, flutuando nas águas do Lago Tetzcoco, no planalto central mexicano. O seu companheiro incrédulo, Bernal Díaz, enalteceu a visão desta grande ilha metrópole, com os seus templos, praças, ruas ordenadas, jardins e passagens como “suplantando tudo o que se poderia ver em toda a Europa”.

No entanto, com a invasão ocorrida a partir do século XVI, fracturou-se de forma drástica a continuidade cultural que durante mais de trinta milénios havia inspirado os indígenas americanos forjando a sua própria identidade. Escrevendo por volta de 300 anos depois de Cortés, Charles Darwin descrevia os índios de canoa yahgan, da Terra do Fogo, como “os mais miseráveis infelizes à face da terra”, vivendo no mais baixo grau de existência humana. Darwin não estava consciente que, por décadas, caçadores de baleias e focas dizimaram as colónias de mamíferos marinhos dos quais os yahgan dependiam, introduzindo doenças contagiosas, além do álcool, no decurso da sua passagem, com consequências devastadoras.

Ilustração de embarcação da Polinésia. Fonte: Internet.

As narrativas divergentes coloriram a imaginação europeia que, de certa maneira, continua a ser tão ignorante sobre as culturas ameríndias agora como o era no século XVI. O etnocentrismo ocidental produziu, ao longo do tempo, um discurso parcializado sobre os seus movimentos expansionistas, tendo recebido no apoio da religião um instrumento político, chegando a referir-se à sua acção hegemónica como a fase dos descobrimentos; uma designação despida do seu sentido em relação aos povos e culturas pré-colombianas que continuam a ser propensas a uma classificação de primitivas e misteriosas. A própria questão da “descoberta” da América é, em si, ambígua. Sabemos que o primeiro contacto europeu com as Américas aconteceu através dos vikings, por volta do ano 1000 d.C., cujas colónias na Terra Nova foram possivelmente destruídas pelas populações autóctones. Mais recentemente, no Sul da Islândia, restos de ossadas encontradas foram identificadas, através de testes de ADN, como sendo referentes a homens e mulheres ameríndios trazidos para a Europa pelos povos escandinavos. Fora do contexto europeu é muito provável uma ligação trans-Pacifíco através de povos australianos e polinésios, talvez até antes de Cristo, no extremo Sul do continente americano. No entanto, o discurso oficial do ocidente exclui qualquer precedente, focalizando a sua afirmação em  Cristóvão Colombo  que, ao invés de um descobridor foi uma espécie de testa de ferro empresarial, ao exterminar as populações arawks, nas Antilhas Maiores, a troco de uma extorsão capitalista que teve a sua consumação, anos mais tarde, na exploração das minas de Potosi, nos Andes Centrais.

Massarocas de milho. Fonte: Internet.

Muitos investigadores estão de acordo que foram necessários 50.000 anos para que o Norte e o Sul do continente americano fosse povoado; sabemos de certeza que os primeiros colonos humanos chegaram à Patagónia por volta de 10.000 anos atrás. Com o aquecimento global que se seguiu no final da última idade do gelo, os habitats naturais favoreceram o desenvolvimento estável das diversas comunidades, proporcionando a transição gradual da caça e da recolecção para a agricultura. Tal como na Europa, algumas plantas selvagens tornaram-se colheitas altamente produtivas como resultado de milhares de anos de selecção e criação humana. Nas terras baixas da América do Sul este processo inclui a cassava – também conhecida como yuca ou mandioca, que requer uma tecnologia sofisticada de processamento – e outros tubérculos, picantes, amendoins, tabaco e algodão. Nas terras altas da América do Sul lamas e alpacas domesticados providenciaram carne para alimentação e lã, como serviam de animais de transporte bem adaptados ao terreno vertiginoso. O cavalo nativo americano extinguiu-se muito cedo, sendo que o cavalo que nos é familiar só foi reintroduzido na América no século XVI pelos espanhóis. O porco da Guiné foi outra fonte alimentícia – complementada com batata, feijão e quinoa. Na Mesoamérica o milho foi de importância estrutural, uma vez separado do seu progenitor selvagem – evitando assim uma criação cruzada – foi adoptado tanto na América Central como na América do Sul; permitindo o crescimento demográfico e aumentando a complexidade social.

Pintura de Monte Albán. Miguel Covarrubias, Museu Nacional de Antropologia e História, Cidade do México. Fotografia de Tempo Ameríndio.

Tal como em outras partes do globo a competição pelas melhores terras aráveis e água levaram à ascensão das elites governantes que presidiam sobre a agricultura e a produção de artefactos. Por seu lado, este processo levou ao crescimento da religião e à criação de obras de arte que reflectem tanto as preocupações espirituais como políticas. Desta forma, nas costas do Golfo do México, de 1200 a.C. para diante, a precoce cultura olmeca criou o primeiro grande estilo de arte mesoamericana. Esta cultura foi seguida pela ascensão das cidades estado maias, cujos relevos e hieróglifos esculpidos em pedra assinalam eventos decisivos na vida dos seus reis e rainhas. No planalto central do México, agricultores, artesãos e comerciantes mantiveram a cidade cosmopolita de Teotihuacán, acomodando uma população de 200.000 habitantes por volta de 600 d.C., fazendo desta um dos seis maiores centros urbanos do seu tempo. Teotihuacán continua a servir como exemplo de metrópole modelo, com um centro urbano multi-étnico alimentado por uma rede de comércio a longa distância.

No vale de Oaxaca, os zapotecas e posteriormente os mixtecas alargaram progressivamente o centro de Monte Albán, com os seus templos, tumbas e campos de jogo localizados numa esplanada no alto de uma montanha. Entretanto, mais para Sul, na costa peruana do Pacífico, produziu-se uma tradição de grandes recintos cerimoniais em forma de U, com uma arquitectura monumental e praças afundadas que precederam a introdução quantitativa da cerâmica. Facto que vem trazer uma nova premissa à investigação científica, já que usualmente se considera o surgimento de culturas através da cerâmica, o que não aconteceu no espaço andino, onde os têxteis e a arquitectura prevaleceram como elementos fundadores. Ainda anterior a estes centros e até mesmo antes do florescimento da civilização olmeca, Caral, situada perto da costa, no centro do Peru, é considerada o primeiro complexo urbanístico de todo o continente americano, na mesma época em que florescia a civilização egípcia.

Vista geral de Machu Picchu, Peru. Fonte: Internet.

O ritual e a cerimónia também deixaram a sua marca em Chavín de Huantar, no flanco Este da Cordilheira dos Andes, na forma de imagens interligadas de animais e pássaros. A arte de chavín exerceu uma influência seminal na cultura andina, sendo que os estados costeiros como os moche, nazca e chimú desenvolveram estilos de arte inovadores e diferenciados. Os vasos moche rivalizam na destreza com as cenas pintadas nos vasos Áticos da Grécia antiga; enquanto a estética de mancha policromática da cerâmica nazca aponta para a estilização abstracta, milhares de anos antes da arte ocidental colocar tais questões nas suas expressões artísticas. Os domínios contemporâneos de Wari e Tiwanaku, das terras altas andinas, tinham já criado estilos abstractos geométricos que utilizaram em têxteis, olaria e trabalhos escultóricos.

Qualquer pessoa que tenha percorrido os antigos caminhos que atravessam os Andes, levando ao topo da cidadela de Machu Picchu – empoleirada no topo de uma alta montanha com vista para o rio Urubamba – terá ficado maravilhada pelo engenho e capacidade envolvida na sua criação. Em torno deste sítio encontram-se fileiras rítmicas de terraços agrícolas que desempenharam um papel crucial na manutenção desta localidade. Ao domar as encostas vertiginosas, os incas tornaram um nicho ecológico previamente inexplorado, entre os vales baixos e as altas punas de campos de ervas, num terreno agrícola extremamente produtivo.  A sua sabedoria em relação às necessidades pragmáticas da gestão de água e tecnologia de irrigação juntava um conhecimento consumado da paisagem com uma sensibilidade estética sem precedentes. A vasta grandiosidade destes terraços em Pisac, Moray e Ollantaytambo ainda nos tira a respiração hoje em dia. Na costa desértica do Peru a irrigação tinha sido utilizada durante milénios para suportar uma agricultura de vale intensiva, a par com uma crescente especialização na fauna marítima, que capitalizou o bem estar dos recursos piscatórios nas margens do Oceano Pacífico.

Canais de regadio, América do Sul. Fonte: Internet.

Em outros ambientes, como as terras de ervas inundadas sazonalmente de Llanos de Mojos na Bolívia, em redor do lago Titicaca e nas bacias do Grande Rio das terras baixas da Colômbia e Equador, a criação de padrões complexos de campos levantados e canais permitiu um micro clima favorável que terá facultado a estes agricultores primordiais colheitas milagrosas.  Técnicas similares foram aplicadas no planalto mexicano e nas terras baixas dos maias. Todos estes complexos foram geridos de forma superior, paisagens “domesticadas” que requeriam uma enorme concretização de trabalho para projectar, construir e manter.

Desde os têxteis bordados de paracas – que eram os mais finos em qualquer parte do mundo ao seu tempo – à fusão e elaboração de uma gama de mistura de metais, as origens da metalurgia recuam quase 4.000 anos na América do Sul. O continente americano criou uma diversidade cultural espantosa, em cada nicho ecológico disponível, desde a costa aos desertos, desde as terras baixas ribeirinhas às elevadas montanhas de terras verdejantes.

Volador totonaca. Editorial Raízes, México.

Ao longo da América as culturas desenvolveram os seus calendários para marcar os movimentos do sol, da lua e das estrelas. A arquitectura pública inicial era produto do empenho colectivo para controlar as poderosas forças naturais que governavam as alterações sazonais e o sucesso das colheitas. A posição dos templos era frequentemente ligada ao ritmo do cosmos. Os sacerdotes estavam encarregues com a tarefa de alinhamento dos locais sagrados e templos, como a kalasasaya – o recinto sagrado – em Tiwanaku ou o Templo Maior de Tenochtitlán, dispostos em lugares chave, relativamente ao nascer e ao pôr do sol. Estes locais dão-nos um vislumbre do conhecimento impressionante das matemáticas e astronomias pré-hispânicas.

Estruturas monumentais foram construídas na forma de plataformas aplanadas, abrangendo desde os montículos de terra da cidade de Cahokia, no vale do Mississípi perto de Saint Louis, até às fachadas de pedra das pirâmides de Tlalóc e da “Lua” em Teotihuacán, além das estruturas monumentais, construídas em adobe, na costa peruana, como a Pirâmide do “Sol” no vale de Moche. Nenhuma destas construções assume a forma clássica triangular das pirâmides do Egipto e, de facto, não devem nada a contactos ou influências externas ao continente americano. Elas reflectem uma tendência humana universal para segregar o espaço secular e sagrado, tal como aconteceu com os zigurates no antigo Iraque.

Reconstituição digital de aldeamento iroquês. Fonte: Internet.

Ao contrário da Eurásia as Américas não viram a emergência de um grande império até ao século XIV d.C. – uma característica que tem levado à diminuição destas culturas como sendo “atrasadas”. No entanto a Constituição da Confederação Iroquesa foi inspiradora do Congresso Norte Americano, na procura de consensos entre o Senado e a Casa de Representantes. Seria importante sublinhar que, tanto nas macro estruturas como no âmbito das comunidades simples ameríndias, a reciprocidade caracterizou o seu padrão de vida socioeconómico, independentemente dos constrangimentos políticos.

Por volta de 1400, emergiram duas potencias com o intento de exercerem o controlo numa escala sem precedentes. Na Mesoamérica o domínio dos mexica promoveu um estado de ideologia mítico-militarista, desenvolvendo uma extensa rede comercial para assegurar materiais valiosos, incluindo a obsidiana, o algodão além de materiais exóticos como as deslumbrantes penas de quetzal. Entretanto, os incas, evoluindo sob tradições andinas mais antigas, criaram não só o maior império nativo das Américas, como consolidaram o seu poder na forma de um estado, tal como estes são reconhecidos ao longo da história. Expandindo-se com uma admirável rapidez, desde a sua terra natal no vale de Cuzco, governaram sobre um vasto território da cordilheira andina Sul americana. Tal como os mexica, perseguiam o domínio de bens materiais, penteando obsessivamente o seu império para terem acesso às espinhosos ostras – as spondylus princeps – reverenciadas pela sua concha de vermelho sanguíneo.

Museu do Templo Mayor, Cidade do México. Fotografia de Tempo Ameríndio.

Para onde se dirigiam as antigas culturas americanas, sob a égide destes dois regimes poderosos, nunca chegaremos a saber. Subitamente, estrangeiros que atravessaram o Oceano Atlântico introduziram um novo e inesperado desafio. Não tendo sido recebidos como deuses, ao contrário do que afirma a versão lendária da história, souberam, no entanto, explorar as tensões políticas e culturais existentes no seio das sociedades ameríndias – por exemplo, o império Inca vivia o final de uma guerra civil à chegada de Francisco Pizarro que se prolongou por mais 30 anos; com a competição pelo poder repartido entre a legitimidade indígena, os aventureiros que de forma corrente chamamos conquistadores e a coroa espanhola.

Milhares de anos de inovação cultural independente da América tinha acabado ao ser submetida por ideias e práticas que vinham da Europa, África e Ásia. A imposição religiosa, a penetração cultural e económica abalou o núcleo social e em muitos casos chegou a desintegra-lo, provocando a marginalização das comunidades. Os antigos habitantes da América sofreram com o choque desta invasão e subsequente colonização; o genocídio, a exploração calculada e a destruição cultural sistemática foram as ferramentas de uma expressão assente na iniciativa privada apoiada pelos estados soberanos europeus que deram inicio, no século XVI, ao processo de globalização da qual continuamos a fazer parte.

Principais etnias ameríndias no século XVI. Mapa de Carlos Punta e Tempo Ameríndio.

Outra consequência nefasta destes acontecimentos foi que teriam que passar muitos anos para que se inicia-se um estudo sério que permitisse recuperar à América antiga o seu lugar dentro do património da humanidade. Não obstante de um reconhecimento cultural cada vez mais patente, as comunidades indígenas americanas continuam a ser uns estranhos na sua própria casa e, no entanto, foram vastas e importantes as suas realizações em vinte ou vinte e cinco mil anos de história independente. Estes povos conseguiram uma das mais admiráveis demonstrações de história cumulativa que existiram no mundo: erigindo uma arquitectura de sentido cosmológico, desenvolvendo sociedades complexas com índices de higiene e reciprocidade que o Velho Mundo nessa altura não praticava, explorando a fundo as fontes do meio natural, domesticando ao lado das espécies animais as espécies vegetais mais variadas para a sua alimentação, os seus remédios e os seus venenos – facto nunca antes igualado – promovendo substancias ao papel de estimulantes ou de anestésicos; coleccionando certos venenos ou estupefacientes em função das espécies animais sobre as quais exercem uma acção electiva. Levando determinadas industrias como a tecelagem, a cerâmica e o trabalho de metais preciosos ao mais alto nível de perfeição. Para apreciar esta obra, basta medir a contribuição da América para as civilizações do Velho Mundo. Em primeiro lugar a batata, a borracha, o tabaco e a coca – base da anestesia moderna – que, a títulos sem duvida diversos, constituem quatro pilares da cultura ocidental. O milho e o amendoim, que vieram a revolucionar a economia africana antes talvez de se generalizarem no regime alimentar da Europa; em seguida, o cacau, a baunilha, o tomate, o ananás, o pimento, várias espécies de feijão, de algodões e de cucurbitáceas, uma família de plantas de haste rastejante como a abóbora ou o melão.

O hieróglifo maia para 0. Edições Könemann, 2006.

Finalmente, não poderíamos deixar de referenciar o zero, base da aritmética e, indirectamente, das matemáticas modernas, que era conhecido e utilizado pelos maias pelo menos meio milénio antes da sua descoberta pelos sábios indianos, de quem a Europa o recebeu por intermédio dos árabes. Talvez por esta razão os calendários mesoamericanos fossem mais exactos que os do Mundo Antigo. A questão de saber se o regime político dos incas era socialista ou totalitário já fez correr muita tinta. Apresentava, de qualquer maneira, as formas mais modernas e tinha em avanço vários séculos sobre os fenómenos europeus do mesmo tipo.

 

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Com receio que a sua esposa já idosa venha a falecer, um velho pede que o seu sobrinho realize o Jamurikumalu, o maior ritual feminino do Alto Xingu (Mato Grosso), para que ela possa voltar a cantar uma última vez. As mulheres do grupo começam os ensaios enquanto a única cantora que de facto sabe todas as músicas se encontra gravemente doente.

Data de lançamento: 2011 
Realização: Takumã Kuikuro, Carlos Fausto, Leonardo Sette
Música composta por Kuikuro Culture
Edição: Leonardo Sette
Roteiro: Takumã Kuikuro, Carlos Fausto, Leonardo Sette
Produção: Carlos Fausto, Vincent Carelli

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Encontram-se abertas as inscrições para o curso «Perspectivas Antropológicas Contemporâneas sobre os Índios no Brasil», que tem como tema principal o debate sobre o conhecimento e a vivência da terra sob perspectivas ameríndias. Serão abordadas questões como a revitalização das discussões sobre animismo na antropologia, o multinaturalismo, o papel da visão para o conhecimento, a posse da terra em sentidos múltiplos e o papel específico dos deslocamentos no espaço para uma compreensão integrada da cultura, da história e da política dos índios no Brasil. O curso integra também uma compreensão da forma como os índios no Brasil guiam, desviam e transformam a luta política pela defesa da terra, assim como abordará questões do conhecimento ameríndio pela visão e a filmagem e pela estética.

O curso é organizado pelo Instituto de Ciências Sociais com a colaboração do Museu Nacional de Etnologia de Lisboa e decorre entre 26 e junho e 12 de julho.

Programa detalhado neste link.

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Integrado em Utopias – Arquipélago Verde, o Teatro Municipal Maria Matos, em Lisboa, regressa ao tema da ecologia com um intenso programa de debates, seminários e projecção de filmes, aproximando-nos da experiência dos povos indígenas da América do Sul. Com a contribuição de Eduardo Viveiros de Castro, José Bengoa, Ailton Krenak, Luisa Elvira Belaunde e outros antropólogos, líderes indígenas, linguistas e historiadores oriundos do Brasil, Chile, Equador, Peru, Portugal e Venezuela.

Da edição dos textos no formato de um pequeno caderno, fazemos a transcrição, parcial, de Em busca de uma Terra sem tantos males! da autoria de Ailton Krenak: «Nossa Terra, como a conhecemos hoje, já foi destruída várias vezes, em algumas destas, sem a nossa ajuda. É o que dizem dezenas ou até centenas de narrativas, histórias sagradas de nossos ancestrais. Olhando bem de perto, notamos que alguma pequena ajuda sempre foi dada por alguns de nossos antepassados. Contrariando uma lei ou norma de conduta que dava segurança ao frágil equilíbrio de nossa instável relação com todos os seres da criação que fazem a teia da Vida neste planeta que chamamos Terra. (…) O Povo Krenak que teve o seu território devastado pela fúria dos colonos e desbravadores das florestas deste vale que foi nomeado de Rio Doce, e citado como o Vale do Aço, numa franca declaração de desprezo pela presença deste caudaloso rio, cheio de vida e abundância que poderia suprir toda a necessidade de alimento para seus ribeirinhos. Mas o aço – ou vil metal – encontrado nas suas entranhas brilhou mais do que suas águas cristalinas aos olhos dos seus novos habitantes. (…) Lembrando a citação que abre este texto, em que uma das narrativas de um povo indígena assolado pela ganância dos fazendeiros de soja e da cana no Mato Grosso do Sul lembra a todos nós, que esta terra que vivemos é mesmo imperfeita e por isso segue também o seu curso, em busca de sua Terra Sem Males ou Yvi Marãey. Viva todos os rios da Terra, todos os viventes!»

Ailton Krenak é Professor Honoris causa, Universidade Federal de Juiz de Fora e Grãn Cruz da Ordem de Mérito Cultural do Brasil 2015. Publicou O Lugar onde a Terra descansa (2000) na editora ECO-Rio e Encontros – Ailton Krenak (2015) na editora Azougue.

Dia 26 de Maio, 2017, em Questões Indígenas, Debate e Pensamento, pelas 18.30h, Aparecida Vilaça apresentará A humanidade e a animalidade no universo indígena amazónico. Enquanto dia 27, pelas 17.00h, Felipe Milanez, José Bengoa e Raul Llasag Fernandez promovem uma conferência sobre o tema: Resistência Política Ameríndia.  A entrada é livre, sujeita à lotação da sala principal, mediante levantamento do bilhete no próprio dia, a partir das 15.00h.

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O sudoeste dos Estados Unidos da América – Irradiação das culturas Mogollón, Anasazi e Hohokam.

Oásis América – Mapa Tempo Ameríndio.

Alguns arqueólogos sustêm que mogollón começa em 1.000 a.C., sobre a base cultural da Tradição do Deserto, originada pelos cochise que em 2.000 a.C. já cultivavam um tipo de milho primitivo. O certo é que a transição de uma sociedade arcaica para uma sociedade de agricultores sedentários, com cerâmica introduzida desde o sul, se completou ao redor de 300 d.C. A sua principal fonte alimentícia proveio da domesticação e cultivo de espécies como a yuca – ou mandioca, uma espécie de tubérculo – cactos, milho, girassol, ervas e nozes.

Observam-se quatro fases distintas, na evolução da cultura mogollón que a distingue da sua similar, a anasazi. Num primeiro momento, os seus assentamentos caracterizam-se por um grande número de casas-poço de dimensões pequenas. A partir de 1.000 d.C., começaram a construi-las sobre o nível do solo e, por influência anasazi, apareceram os complexos cerimoniais e, em alguns casos, residências de varões, conhecidas como “kivas“, estas últimas sobreviventes das casas-poço.

As várias culturas do Sudoeste. Mapa Tempo Ameríndio.

Criaram todo o tipo de ornamentos: braceletes de concha, pendentes de madeira, adornos tubulares de osso e ferramentas, como metates – ou pedras para moer grãos e sementes – almofarizes, armadilhas, arcos e flechas. Também fabricaram têxteis, cestos, elementos de madeira e cerâmica como espátulas, tabuinhas, flautas e colares de sementes. No vale do rio Mimbres, desenvolveu-se uma sub-tradição com a manufactura de excelente cerâmica. Nos povoados de Casas Grandes e Chihuahua, deram-se amplos assentamentos ao que se supõe terem chegado mercadores do planalto mexicano. Por volta de 1.100 d.C. começa a sua decadência, talvez pelas mesmas causas que se fizeram sentir em todo o sudoeste, entrando em colapso definitivamente em 1350 d.C.

Vasilha com insectos, cerâmica pintada. Cultura mogollon, Novo México. Arte pré-colombiana. Scala Group. Milão, 2009.

Os anasazi – A partir de 185 a.C., sobre a base cultural dos cesteros – povos da Tradição do Deserto, sem agricultura nem cerâmica – evoluíram os anasazi. O seu epicentro foi a região conhecida como “Os Quatro Cantos”, formada pelo Arizona, Utah, Colorado e o Novo México. No seu desenvolvimento estabeleceram-se oito fases ou períodos, dos quais os três primeiros pertencem à evolução dos cesteros – até 750 d.C. – e os seguintes às culturas conhecidas como pueblo.

As primeiras habitações que levantaram foram do tipo casa-poço, superficiais e de simples estrutura. A seguir construíram-nas fazendo a base mais profunda e com uma abertura no tecto que fazia as vezes da chaminé e entrada, simultaneamente. Dentro das habitações cavaram um buraco central, o sipapu, que simbolizava o lugar por onde a humanidade havia emergido desde o interior do mundo. Com o decorrer do tempo, esta modalidade deu origem às kivas cerimoniais. Posteriormente, deu-se a sua expansão e, durante essa época, já construíram os edifícios com pedras, sobre o nível do solo. Por volta de 700 d.C., em Mesa Verde e Cliff Palace, construíram habitações dentro de reentrâncias rochosas naturais, no rebordo de precipícios.

Uma kiva (câmara ritual) construida pelos anasazi no pueblo de Mesa Verde,  Colorado. Duncan Baird Publishers, 1996.

A sua expansão, que alcançou uma dimensão máxima em 1.100 d.C. mostra que os anasazi possuíam um grande conhecimento sobre os períodos solares de solstícios e equinócios, urbanização de grandes povoações feitas em alvenaria de pedra com vários pisos; canais para rega e manufactura de vasos cerâmicos. Um dos mais importantes urbanismos desde período é Pueblo Bonito que contou um número próximo às 800 habitações e 25 kivas, as construções circulares para o culto. Esta estrutura apresenta um urbanismo racional de desenho intimista, projectado com as suas habitações de tipo original. Crê-se que foi habitado como cidade e centro de culto para umas 1.200 pessoas. Como já referimos, as habitações redondas são kivas, lugares religiosos para reuniões e cultos iniciáticos por parte dos homens. Também se supõe que a kiva principal terá sido observatório astronómico. Pueblo Bonito e Chetro Ketl são dois dos lugares mais relevantes dos 125 assentamentos distribuídos ao longo da bacia do rio Saint John, no Canyon Chaco e que formaram parte de um verdadeiro sistema económico, entre 950 a 1200 d.C. Estas localidades foram providas de residências, armazéns, recintos cerimoniais, edifícios públicos e estavam ligados por mais de 400 km de uma rede de caminhos. Ainda não foi devidamente esclarecido se Canyon Chaco foi um centro de culto e comércio, com cidades independentes anexadas ao sistema, ou se as mesmas foram colónias estabelecidas, para dar saída ao aumento demográfico que sofreram.

Planta e perspectiva de Pueblo Bonito. Cultura anasazi, cerca de 1100 d.C. Edições Corregidor, 2005.

Por volta de 1200 d.C. produziu-se uma alteração climática; por toda a região registou-se uma quebra nas escassas precipitações. Este fenómeno que criou uma ruptura no ecossistema frágil já por si, somando-se a incursão de tribos de origem dene: os navajos e apaches, são as causas possíveis que levaram ao abandono dos povoados na bacia do rio Saint John. Não se conhece de certeza o destino dos anasazi, porém, anos mais tarde, nas regiões dos rios Little Colorado e Rio Grande, deu-se uma nova etapa de construção de grandes povoações, por vezes combinadas com saliências rochosas, como na meseta de Pajaritos, no Novo México, que perduraram até à chegada dos espanhóis.

Ilustração de uma estrutura arquitectónica hohokam. Fonte: Internet.

Entretanto, nas terras desérticas dos vales do rio Gila, no Arizona, dentro de uma área restrita e próxima às outras duas tradições que já falamos, evoluiu a cultura hohokam, sobre a base da arcaica cultura cochise. Não se tem a certeza sobre o seu inicio e, ainda que alguns arqueólogos sustentem uma maior antiguidade; estima-se que os seus começos tenham coincidido com o principio da era cristã. Glawdin e Harry, em 1937, subdividem a sua duração em quatro períodos, dos quais aquele de maior desenvolvimento é o último, conhecido como Clássico. Os estudos actuais indicam que esta cultura foi regional, desenvolvendo-se no seu lugar com base a vinculações comerciais e rituais com as culturas mexicanas. Implementaram uma agricultura do deserto que lhes proporcionou duas colheitas anuais, para a qual construíram canais de rega que transportava a água desde as montanhas. Possivelmente, devido às relações frequentes que tiveram com as culturas meridionais, praticaram a astronomia, fabricaram cerâmica e braceletes de concha; trabalharam a pedra, as turquesas e o cobre.

A partir de 600 d.C. construíram praças com plataformas de 1 m de altura por 30 m de largura que, apesar de serem baixas, mostram influência mexicana. As suas habitações foram do tipo casa-poço, com recintos rectangulares, construídas com adobes sobre escavações no solo, alcançando em Casas Grandes os quatro pisos de altura.

A diminuição das colheitas e as frequentes incursões das tribos apaches, provocaram um colapso por volta de 1450 d.C. Os povoadores abandonaram os seus antigos locais e agruparam-se em pequenas povoações dispersas.

Fotografia do pueblo de Taos, Novo México. Editora Dargaud, 1969.

Apesar desta entrada ter um enfoque sobre as culturas Pré-Colombianas, ou seja, aquelas que se desenvolveram antes ou até ao contacto com os europeus, vale a pena aqui falarmos um pouco sobre as tribos históricas, desta área de estudo. Assim, quando os primeiros europeus pisaram estes territórios, por volta de 1540 da nossa era, encontraram cerca de 20.000 habitantes, disseminados por 70 povoações. A estes aborígenes denominaram, de forma genérica, como índios pueblo, devido às características das suas povoações. A sua fonte alimentícia principal era um tipo de milho adaptado à semi aridez do território, que complementavam com a caça. Mantinham uma organização social de clãs matriciais e ao povo como unidade política superior. Em chefia, um «governador» para as funções administrativas; um “chefe de guerra” encarregado dos trabalhos públicos e conflitos bélicos e, além destes, um séquito de sacerdotes cuja missão era a de propiciar as chuvas.

Dos grupos pueblo actuais, os tano e keres descendem dos anasazi. Os hopis de um ramo shoshoni; os zuñis supõe-se derivados da tradição mogollón, presumindo-se que quem actualmente habita a região de Sonora – onde se encontram as tribos pima, papago e tarahumara– são os herdeiros da tradição hohokam.

 

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OS PURÉPECHA

1-purepecha

Área do estado Purépecha, no Ocidente do México, durante o século XVI. Fonte: Internet.

No Ocidente do México, Estado de Michoacán, região montanhosa onde se encontram grandes áreas de bosques e lagos muito extensos, estabeleceram-se por volta de 1400 d.C. vários grupos chichimecas.

De todas as áreas mesoamericanas, o ocidente foi a que apresentava uma maior diversidade cultural. Era uma região com alta densidade populacional, distribuída numa grande quantidade de pequenos senhorios, sendo politicamente muito instáveis.

Nesta região fundiram-se os elementos locais existentes de formas arcaicas, com outros estrangeiros mais evoluídos. Desta união cristalizou-se a cultura purépecha que os espanhóis denominaram de tarasca, pensando que a alcunha que os índios utilizaram para os invasores – tarascue ou “cunhados”, como alusão ao facto dos espanhóis terem roubado as suas filhas – era de facto o nome dos índios de Michoacán. Como estes se denominavam a si próprios não é conhecido com a devida certeza, algumas fontes históricas referem-se a eles como purepecha e huacanace. Os mexica referiam-se a estas populações como michoaque, termo que na língua nauhatl significa “aqueles da terra do peixe”. Ainda que também não se tenha a certeza da sua procedência, num passado não muito remoto foram nómadas caçadores, a julgar pela permanência das suas vestes e costumes; além da tradição mexica lhes consignar a sua própria pátria original, se bem que o idioma que falavam fosse um caso completamente isolado.

Historicamente este povo estava assente em mais de vinte aldeias, sobre as ribeiras e ilhas do lago Patzcuaro. O seu reino iniciou-se com a fundação da cidade de Patzcuaro pelo seu primeiro rei lendário Tariacuri, que uniu as tribos purépecha rivais, numa aliança tripartida conformada entre as cidades de Patzcuaro, Ihuatzio e Tzintzuntzan – esta última querendo dizer «O lugar dos Colibris». No entanto, foi já na segunda metade do século XV que o soberano Tzitzipandacuri conseguiu manter uma grande confederação, submetendo pela conquista ou coerção os seus vizinhos; tendo estendido os seus domínios até ao estado de Colima. Este soberano desenvolveu o que viria a ser, juntamente com o “império” mexica, uma cidade Estado organizada, que não só controlava com particular eficiência os seus territórios, como tinha conseguido opor-se com sucesso às ambições hegemónicas dos seus vizinhos mexica. Apesar da sua população ser consideravelmente menor, muitos espanhóis pensavam que o Estado Purépecha era igual em força ao da Tripla Aliança, cujas tentativas de conquista foram travadas em 1479. Em 1519 os papéis tinham-se invertido e eram os purépecha que avançavam seguramente em território mexica, notavelmente no Estado de Guerrero. No entanto, Michoacán manteve-se neutral durante a invasão espanhola do “império” mexica em 1519-1521, apesar dos pedidos de ajuda por ambas as partes.

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Imagem de um Lienzo com a capital purépecha junto do lago Patzcuaro. Fonte: Internet.

Os purépecha levantaram a sua capital em Tzintzuntzan por volta de 1450, nas margens do lago Patzcuaro, a qual consideravam “as portas do céu”. Daqui e governando o Estado Purépecha, estava o cazonci, representante do seu deus principal Curicaueri. É nesse período que a cidade controla a região e que o soberano Tzitzipandacuari expande os seus domínios mediante as conquistas militares. Nos tempos pré-hispânicos a cidade de Tzintzuntzan abarcava cerca de sete quilómetros quadrados. No entanto, no seu momento de maior esplendor, a sua influência cobria 75 mil km2, sendo que a próspera cidade era densamente povoada – calcula-se entre 25 e 35 mil o número de habitantes – estendendo-se das margens do lago Patzcuaro até às encostas das grandes montanhas vulcânicas.

A cidade contava com zonas residenciais bem definidas para a realeza e a alta nobreza, existindo outras para a realeza de menor hierarquia e a gente comum. Tudo indica que esta cidade tinha um traçado urbano bem planificado.

O elemento característico da arquitectura purepecha são as chamadas yacatas, plataformas que alcançam os 12 metros de altura, com uma planta rectangular ou mista e apresentam um anexo circular. O conjunto principal de Tzintzuntzan consta de cinco yacatas sobre uma grande plataforma encostada a um outeiro. Por vezes os purépecha conformavam em terraço a inclinação natural de um outeiro para formar plataformas. Procuravam um tamanho específico, de tal maneira que ao revestir-se de pedra talhada adquiriam um aspecto monumental.

As yacatas eram erigidas em honra de Curicaueri, o deus do sol. Na Relación de Michoacán observam-se sobre estas plataformas templos construídos em madeira. Com o tempo, as plataformas aumentaram de tamanho; por exemplo na yacata 5 observam-se até cinco sobreposições.

A maior parte das esculturas de pedra purepecha procedem da cidade de Ihuatzio, destacando-se entre elas os já referidos chacmool que indiciam influencias toltecas na sua cultura. Em geral, as peças realizadas em pedra vulcânica mostram pouco detalhe, conferindo realce às formas simples e estilizadas, num género híbrido e despojado. Outra figura que se destaca na arte lapidária purépecha são os tronos em forma de coiote, já que Ihuatzio significa “lugar do coiote”. Os espanhóis destruíram grande parte dessas esculturas, já que as associavam ao sacrifício humano.

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Reconstituição de plataforma cerimonial, ou yuacata. Fonte: Internet.

Se bem que os purépecha praticassem a agricultura, a pesca sempre foi a sua principal fonte alimentícia. Organizados como estado, o poder estava centralizado numa monarquia hereditária que oficiou como a suprema autoridade terrestre, militar e religiosa. O cazonci era assistido na administração do estado por um séquito de cortesãos, ajudantes e chefias alternadas. À sua morte, o corpo era incinerado e as suas cinzas eram enterradas por detrás da yuacata principal, acompanhadas pelas cinzas das suas esposas e criados. O ritual funerário dos purépecha implicava uma grande parafernália e, quando se tratava do seu governante envolvia não só o seu povo como, de várias regiões, chegavam emissários com obséquios preciosos que acompanhariam o defunto no seu caminho para o outro mundo. Encontraram-se poucos exemplos de pratos ou vasilhas de paredes rectas e fundos planos. Algumas peças repetem-se nos sepulcros, porém sendo miniaturas, pois existia a crença que apenas com esse tamanho o defunto podia fazer bom uso delas. Vários objectos recuperados em Tzintzuntzan e Ihuatzio formavam parte das oferendas funerárias de personagens da nobreza, enterrados nas imediações das yacatas. Outros objectos ligados às oferendas são cachimbos de cerâmica, cujo uso se relacionava com Curicaueri e o culto do fogo. Fumar cachimbo era um exclusivo das altas hierarquias, como se observa na Relación de Michoacán. O cachimbo purépecha tem um alto fornilho e dois pequenos suportes; sendo que o tubo por onde se aspira é bastante largo. Nos arredores da principal plataforma de Tzintzuntzan encontrou-se uma grande quantidade de fragmentos de cachimbos, o que parece indicar o seu uso extensivo nas cerimónias religiosas.

Possivelmente, devido a Michoacán ser uma região excessivamente vulcânica, o mito principal foi o culto ao fogo, sendo a sua divindade principal Curicaueri – ou “Grande Queimador” – que também simbolizava o sol. No entanto, os antigos purépecha rendiam culto a múltiplas divindades, de tal maneira que havia deuses criadores das montanhas, do mar e das lagoas; existindo inclusivamente divindades relacionadas com a mão direita e outras com a mão esquerda. Os deuses purépecha também intervinham em certos rituais de sacrifício humano, como a extracção do coração. Entre as práticas dos purépecha também se colocavam em varas os crânios dos sacrificados, sendo esfoladas algumas das vítimas. O culto e as cerimónias eram regidos por um calendário ritual dividido em 18 meses ou luas. Infelizmente, este povo não fez uso dos códices pictográficos, pelo que os seus mitos e lendas apenas se transmitiram oralmente.

Outra divindade relevante na religião purépecha era Cuerauperi, mãe dos deuses e dadora da vida. Outras divindades femininas eram Xaratanga, deusa da lua – venerada sobretudo em Tzintzuntzan – Taríaran, Peuame, deusa do parto e Auicanime, relacionada com a fome. As imagens dos deuses purépecha são escassas; de qualquer modo parece que elaboraram ídolos de madeira e massa, assim como em pedra. Aquelas realizadas neste ultimo material, além de raras são muito esquemáticas.

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Trabalho de metalurgia. Ilustração de Leonid Nepomniachi para Editorial México Desconocido.

Possivelmente vindo desde o Equador, na América do Sul, em 800 d.C. o ouro, a prata e o cobre entraram na região de Michoacán. A partir desse momento, a metalurgia foi tão importante que além de realizarem objectos sumptuários; construíram ferramentas, anzóis e projécteis de cobre. Na realidade, o Estado Purépecha adquiriu grande parte do seu poderio ao controlar a metalurgia; na sua época, o período Pós-Clássico Final, de 1200 a 1521 d.C., o domínio desta ciência tinha encontrado o seu espaço no ocidente do México. Este conhecimento, que a maioria dos estudiosos sobre o tema coincide em situar as suas origens no Centro e Sul da América, deve ter chegado a Michoacán por via marítima, através das costas do Oceano Pacífico.

O cazonci, supremo governante de Tzintzuntzan, estabeleceu uma cuidadosa organização encarregada de controlar as minas das quais se extraiam os metais valiosos. As áreas de extracção mais importantes situavam-se na região fronteiriça a sudeste do estado, nas redondezas de Pungarabato, Cutzamala, Coyuca e Ajuchitlan. Outra das regiões mineiras encontrava-se a ocidente de Michoacán, na zona próxima a Tuxpan e Zapotlan. Através do sistema tributário também se obtinham metais de Cualcoman, de Huacana, Turicato e Sinagua. Uma imagem idealizada destas minas indígenas é mostrada no Lienzo de Jucutacato.

A distinção mais notável da metalurgia purépecha consiste, no entanto, em que não produziram apenas peças ornamentais, pois utilizaram o cobre também para fabricar armas e ferramentas para a vida quotidiana. Uma das razões para que os exércitos de Michoacán tenham suplantado o poderio dos mexica, tornando-se praticamente invencíveis, pode residir na utilização do metal usado em machados de guerra e pontas de projéctil. Enquanto os camponeses, lenhadores e pescadores contavam com machados, enxadas e anzóis para facilitar o seu trabalho. Da mesma maneira, as oficinas purépecha já conheciam o uso do bronze, o qual superava a dureza do cobre e, só podemos especular, quando este se torna-se comum a que grau teria levado o Estado Purépecha no seu desenvolvimento e expansão se não tivesse sido prematuramente aniquilado pela invasão espanhola em 1530.

Tal como ocorreu com os tesouros dos mexica, os depósitos de metal precioso dos senhores de Michoacán, descritos nas crónicas como troféus, e as suas oferendas funerárias, foram saqueados e fundidos pelos espanhóis. Se contarmos com as entregas forçosas que o soberano Tzintzicha Tangaxoan fizera, tanto a Cristóbal Olid como ao selvático Nuño de Guzmán, o resultado foi que nos nossos dias apenas conservamos um testemunho mínimo, daquela arte dos metais que tanto distinguiu e qualificou os antigos michoacanos; perdendo-se de maneira irreversível o seu real valor artístico e cultural.

 

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Duas grandes colecções etnográficas provenientes dos índios wauja da Amazónia foram incorporadas em museus nacionais europeus em Lisboa e Paris em 2000 e 2005, respectivamente no Museu Nacional de Etnologia e no Musée du quai Branly. Ambas as colecções possuem objetos raros, inexistentes noutras coleções públicas, e cujo estudo se expandiu apenas muito recentemente. Essa conferência reflecte sobre as diferenças entre esses dois projetos de aquisição, as trajetórias curatoriais das artes indígenas da Amazónia e os desafios atuais para a sua aquisição e conhecimento.

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Aristóteles Barcelos Neto é professor e coordenador de pós-graduação na Sainsbury Research Unit for the Arts of Africa, Oceania and the Americas (University of East Anglia, Reino Unido), membro do Grupo de Antropologia Visual e do Centro de Estudos Mesoamericanos e Andinos, ambos da Universidade de São Paulo. Realizou pós-doutoramento no Laboratoire d’Anthropologie Sociale (Collège de France, Paris) e no Departamento de Antropologia da USP. Recebeu o Prémio CNPq-ANPOCS de Melhor Tese de Doutorado em Ciências Sociais.

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